釋文：包慎伯以〈般若碑〉為西晉人書，此未詳考也。今按此經完好，在薤山映佛岩，經主為梁父令王子椿，武平元年造，是齊碑也。是碑雖簡穆，然較〈龍顏〉〈暉福〉尚(原書‘就’)遜一籌，今所見岡山、尖山、鐵山摩崖，皆此類，實開隋碑洞達爽闓之體，故〈曹子建碑〉亦有〈般若經〉筆意。六朝人書無露(‘骨’點去)筋者，雍容和厚，禮樂之美，人道之文也。夫人非病 (原 ‘無疾’)，未有露筋，惟武夫作氣勢，矜好身手者乃為之，君子不尚也。季海、清臣，始以筋勝，後世遂有去皮肉而專用筋者，武健之餘，流為醜怪，宜元章誚之。 張長史謂：「大字促令小，小字展令大」，非古法也。〈張猛龍碑〉結構為書家之至，而短長俯仰，各隨其體。觀古鐘鼎書，各隨字形，大小活動圓備，故知百物之狀。自小篆興，持三尺法，剪截齊割， 已失古意，然隸、楷始興，猶有異態，至唐碑蓋不足觀矣。唐碑惟〈馬君起浮圖〉，奇姿異態，逈異常制。吾於行書取〈蘭亭〉，於正書取〈張猛龍〉，各極其變化也。本朝書有四家，皆集古大成以為楷。集分書之成，伊汀洲也；集隸書之成，鄧頑伯也；集帖學之成，劉石庵也；集碑學之成，張廉卿也。魯公書如〈宋開府碑〉之高渾絕俗，〈八關齋〉之氣體雍容，昔人以為似〈瘞鶴銘〉者，誠為絕作。蓋魯公無體不有，即如〈離堆記〉若無可考，後世豈不以為魯公書乎？然〈麻姑壇〉握拳透爪，乃是魯公得意之筆，所謂「字外出力中藏稜」，魯公諸碑，當以為第一也。〈聖教序〉，唐僧懷仁所集右軍書，位置天然，章法秩理，可謂異才。此與國朝黃𢈪(唐)亭集唐人詩，剪裁紉縫，皆若己出，可謂無獨有偶 矣。然集字不止懷仁，僧大雅所集之〈吳文碑〉亦用右軍書，尤為逋峭。古今集右軍書凡十八家，〈興福寺〉為最，不虛也。此猶劉鳳誥之集杜詩乎？完白山人計白當黑之論，熟觀魏碑自見，無不極茂密者。若〈楊翬〉〈張猛龍〉，尤其顯然。即〈石門銘〉〈鄭文公〉〈朱君山〉之奇逸，亦無不然。乃知 「疏處可走馬，密處不通風」，真善言魏碑者。至於隋唐疏朗雍容，書乃大變，豈一統之會宜爾耶？柳誠懸〈平西王碑〉學〈伊闕龕〉而無其厚氣，且體格未成，時柳公年已四十餘，書乃如此，可知古之名家，亦不易就。後人或稱此碑，則未解書道者也。書若人，然須備筋骨血肉，血濃骨老，筋藏肉瑩，加之姿態奇逸，可謂美矣。吾愛米友仁書，殆亦散僧入聖者，求之北碑，〈六十人造象〉〈李超〉亦可以當之。〈靈廟 碑陰〉佳絕，其「將」、「軍」、「寧」、「烏」、「洛」、「陵」、「江」、「高」、「州」等字，筆墨渾穆，大有〈石鼓〉〈琅琊台〉〈石經〉筆意，真正書之極則，得其指甲，可無唐、宋人矣。 〈惠輔造像(原書‘象’)記〉端豐峻整，峨冠方袍，具官人氣象。字僅三四分，而筆法茂密，大有唐風矣。〈龍門造像(原書‘象’)〉自為一體，意象相近，皆雄峻偉茂，極意發宕，方筆之極軌也。中惟〈法生〉用圓筆耳。〈北海王元詳〉筆雖流美，仍非大異。惟〈優填王〉則氣體卑薄，可謂非種在必鋤者，故舉〈龍門〉，皆稱其方筆也。 魏碑大種有三：一曰〈龍門造像〉，一曰〈雲峰石刻〉，一曰〈岡山尖山鐵山摩崖〉，皆數十種同一體者。〈龍門〉為方筆之極軌，〈雲峰〉為圓筆之極軌，二種爭盟，可謂極盛。〈四山摩崖〉通隸、楷，備方、圓，高渾簡穆，為擘窠之極軌也。〈龍門二十品〉中，自〈法生〉〈北海〉 〈優填王〉外，率皆雄拔。然約而分之，亦有數體。〈楊大眼〉〈魏靈藏〉〈一弗〉〈惠感〉〈道匠〉〈孫秋生〉〈鄭長猷〉沈著勁重為一體，〈長樂王〉〈廣川王〉〈太妃侯〉〈高樹〉端方峻整為一體，(〈解伯達〉〈齊郡王祐〉峻骨妙氣為一體，〈慈香〉〈安定王元燮〉峻蕩奇偉為一體。此段漏書)總而名之，皆可謂之龍門體也。 〈枳陽府君〉筆法之佳，固也。考其體裁，可見隸、楷之變；質其文義，絕無謏墓之詞。體與元常諸帖近，真魏、晉之宗風也。〈葛府君〉字少，難得佳拓，〈寶子〉太高，惟此碑字多而拓佳，當為正書古(‘本’點去)石第一。本六朝筆法，所以超絕後世者，結體之密，用筆之厚，最為顯著。而其筆意勢舒長，雖極小字，嚴整之中，無不縱筆勢之宕往。

款題/印記：歲次癸酉，端陽夏月。節錄康南海廣藝舟雙楫卷四，餘論第十九于旱蓮齋。以稍解胸中暑氣。吳三賢。 鈐印三：吳三賢印(白文)、旱蓮齋主(朱文)、在群書之間(白文)。

出處：國立臺灣美術館典藏詮釋資料，2016。